Archiv der Kategorie 'Seminare'

Shalini Randeria

Prof. Dr. Shalini Randeria , Universität Zürich

The Governance of Population: Gender and the State in India

Donnerstag, 12. Februar 2009 , 18 – 20 Uhr
Unter den Linden 6, Raum 2103

Der Vortrag wird in englischer Sprache gehalten. Die anschließende Diskussion findet auf Deutsch statt.

deconstructing the t-word

Hier findet ihr mein Video „deconstructing the t-word“ aus dem Seminar vom 29.01.09.

Ich werde in den nächsten Tagen noch ein bischen theoretischen background an dieser Stelle reinschreiben!

Heterotopien

Foucaults Heterotopie-Text in Englisch findet ihr hier:

Heterotopie

Die deutsche Übersetzung lege ich in unseren Ordner „NORMAL“.

Bitte alle lesen!

Ich möchte Euch alle bitten, den nachfolgenden Link zu öffnen und den Text bis zum 22. Januar zu lesen!
Dieser Text ist für den Anti-Psychiatrie-Vortrag, welcher am 22. Januar im Rahmen der Präsentation unserer Dekonstruktions-Gruppe gehalten wird.
LG Torsten

Link:
\"Fit für den Markt\"

Wie politisch ist soziale Arbeit (heute)?

Wie politisch ist soziale Arbeit (heute)?
Vortrag von und anschließende Diskussion mit:

Frank Bettinger

11.12.2008 – 15.30 Uhr
Audimax der Alice-Salomon-Hochschule, Alice-Salomon-Platz 5, 12627 Berlin

Ist Soziale Arbeit kritisch; fähig, soziale Ungleichheiten zu hinterfragen? Hat sie ein politisches Mandat? Ist sie in der Lage, sich über den Anwendungsbereich der praktischen Arbeit im Feld hinaus zu emanzipieren?

Fragen, deren Antwort in Anbetracht des neoliberal inspirierten Wandels Sozialer Arbeit (Ressourcenoptimierung, Case- und Qualitätsmanagement, Contracting, Controlling, etc.) möglicherweise eher verneint als bejaht werden. Zumal der Tendenz einer Regulationspro-fession, die irritierende Selbstzuschreibung einer Menschenrechtsprofession entgegensteht.

Die gesellschaftlichen Verhältnisse und ihre je individuellen Auswirkungen die sozial-arbeiterisches Engagement einfordern, sind konstitutiv für eine Profession, die sich zum Ziel erklärt, Missstände aufzuweichen, auszugleichen und bestenfalls aufzuheben. Dies verlangt jedoch nach einer Profession, die sich reflexiv und kritisch mit den Gegenständen ihrer Arbeit auseinanderzusetzen vermag, um ihren Ansprüchen in der Praxis gerecht werden zu können. Dies verlangt aber auch nach einer selbstbewussten Fähigkeit, Kritik an den bestehenden – Ungleichheit produzierenden – Verhältnissen zu formen und zu artikulieren; sowie der Fähigkeit, die eigene Profession im Hinblick auf die Affirmation der Verhältnisse zu hinterfragen.
Soziale Arbeit in Lehre, Theorie und Praxis fordert einen selbstbewussten und kritischen Umgang mit diesem Rahmen. Restriktion und repressive Vorgaben – auch aus den eigenen Reihen – sollten ihre Akteur_innen in Anbetracht der Selbstzuschreibung, Menschen-rechtsprofession zu sein, nicht unhinterfragt zulassen.
Soziale Arbeit bedeutet soziales Engagement, dies kann jedoch nicht auf den Bereich des Privaten beschränkt bleiben, sondern schließt »ebenso« politische, d.h. emanzipative Stellungnahmen zu gesellschaftlichen Widersprüchen ein, um die Lebensverhältnisse ihrer Nutzer_innen aber auch im eigenen Interesse (Stichwort: ‚‘Burn-Out'‘) zu verbessern.

Frank Bettinger vom ‚Arbeitskreis Kritische Soziale Arbeit‘ ist eingeladen, über Perspektiven kritischer Sozialer Arbeit zu berichten.
Zur Debatte steht ebenso die Konstituierung einer Regionalgruppe des Arbeitskreises.
(Informationen über den Arbeitskreis unter http://kritische-soziale-arbeit.info)

Circuits of Art and Globalisation

Sehr spannender Vortrag und Performance!

Nov 24, 19:30. Lecture by Irit Rogoff; Performance by Ana Hoffner

Lecture: Circuits of Art and Globalisation

GeoCultures is an attempt to understand how a large range of current cultural practices- including fine arts, architecture and spatial practices, internet and screened media, curating and organising, sonic culture, performance, and theory – are producing new and unexpected realities within circuits of globalisation. These departures are not simply the production of new subject matter or forms, but the production of new artistic arenas which enact contemporary political conjunctions.
Do the new cultural effects of globalisation produce communities which share, to paraphrase Jean Luc Nancy, a ‚being in common‘ rather than a ‚having in common‘?

Irit Rogoff is a theorist, curator and organizer who writes at the intersections of the critical, the political and contemporary arts practices. Rogoff is Professor of Visual Culture at Goldsmiths College London University, a department she founded in 2002. Her work across a series of new ‚think tank‘ PH.D programs at Goldsmiths (Research Architecture, Curatorial/Knowledge) is focusing on the possibility of locating, moving and exchanging knowledges across professional practices, self generated forums, academic institutions and individual enthusiasms. Publications include; „Museum Culture“ (1997) „Terra Infirma – Geography’s Visual Culture“ (2001) , „A.C.A.D.E.M.Y“ (2006) „Unbounded – Limits Possibilities“ (2008) and forthcoming „Looking Away – Participating Singularities, Ontological Communities“ (2009). Curatorial work includes; De-Regulation with the work of Kutlug Ataman (2005-8) ACADEMY (2006), „Summit – Non Aligned Initiatives in education Culture“ (2007).

Performance: Panic: Perverted
The performance „Panic: Perverted“ is a reenactment of Valie Export’s Aktionshose: Genitalpanik (1969). It articulates perspectives of Expanded Cinema and Body Performance for the present. By making use of a complex media installation the performance explores possibilities of feminist counter positioning in times of global migration.

Ana Hoffner is a performance artist and works in and on queer and migrant politics.

Location:
ICI Berlin, 
Christinenstr. 18/19, Haus 8, 10119 Berlin

http://www.ici-berlin.org/event/nov-24-1930-lecture-by-irit-rogoff-performance-by-ana-hoffner/

Wissenschaftstheorie – 03.07.2008

Hier die Kurzpräsentationen unter Kommentare ablegen.

Zur Vorbereitung auf die Session mit Nikita Dhawan könnt ihr folgenden Text lesen:

Theory of Knowledge

Paris is burning

Am 05.06. haben wir den Film „Paris is burning“ gesehen, den wir nächste Woche besprechen werden. Texte hierzu findet ihr im Handapparat der Bibliothek (Ordner: „NORMAL“). Die Texte von Judith Butler und bell hooks liegen jeweils auch in deutscher Übersetzung vor. Es muss nur einer der Texte gelesen werden.

Paris Is Burning

USA, 1990
R: Jennie Livingston
D: nicht verfügbar.
OF, 75 min
Dokumentarfilm

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Paris Is Burning is a 1990 documentary film directed by Jennie Livingston. Filmed in the mid-to-late 1980s, it chronicles the ball culture of New York City and the poor, African American and Latino gay and transgendered community involved in it. Many consider Paris Is Burning to be an invaluable documentary of the end of the „Golden Age“ of New York City drag balls, as well as a thoughtful exploration of race, class, and gender in America.[1]
The film explores the elaborately-structured Ball competitions in which contestants, adhering to a very specific category or theme, must „walk“ (much like a fashion model’s runway) and subsequently be judged on criteria including the „realness“ of their drag, the beauty of their clothing and their dancing ability.
Most of the film alternates between footage of balls and interviews with prominent members of the scene, including Pepper LaBeija, Dorian Corey, Anji Xtravaganza, and Willi Ninja. Many of the contestants vying for trophies are representatives of „Houses“ (in the fashion sense, such as „House of Chanel“) that serve as intentional families, social groups, and performance teams. Houses and ball contestants who consistently won in their walks eventually earned a „legendary“ status.
Jennie Livingston, who never went to film school and who spent 7 years making Paris Is Burning, concentrated on interviews with key figures in the ball world, many of whom contribute monologues that shed light on the ball culture as well as on their own personalities. In the film, titles such as „house,“ „mother,“ and „reading“ emphasize how the subculture the film depicts has taken words from the straight and white worlds, and imbued them with alternate meanings, just as the „houses“ serve as surrogate families for young ball-walkers whose sexual orientations have sometimes made acceptance and love within their own families hard to come by.
The film also explores how its subjects dealt with the adversity of racism, homophobia and poverty. For example, some became sex workers, some shoplift clothing, and some were thrown out of their homes by homophobic parents. One was saving money for sex reassignment surgery. Through candid one-on-one interviews the film offers insight into the lives and struggles of its subjects and the strength, pride, and humor they maintain to survive in a „rich, white world.“
Drag is presented as a complex performance of gender, class and race, in which one can express one’s identity, desires and aspirations along many dimensions (see Drag). The African American and Latino community depicted in the film includes a diverse range of identities and gender presentations, from gay men to butch queens to transsexual women.
The film also documents the origins of „voguing“, a dance style in which competing ball-walkers freeze and „pose“ in glamorous positions (as if being photographed for the cover of Vogue). Pop star Madonna would, one year before Paris Is Burning was completed, bring the phenomenon to the mainstream with her number one song „Vogue“.

Opfer und Täter

Zweiter hehe, ich mach dann mal den Anfang!

Ich habe ein paar Tage über die Sache mit den priviligierten und diskriminierten Gruppen nachgedacht.
Meiner Meinung nach bewirkt eine Unterteilung in Täter- und Opfergruppen (z.B. Heterosexuelle und Schwule & Lesben, Weiße und People of Color) eine Homogenisierung beider Gruppen, die wir ja an anderen Stellen kritisieren (Stichwort: diversity). Es gibt schließlich auch Heterosexuelle, die sich für die Gleichstellung von Schwulen & Lesben engagieren und Lokalitäten, in denen man als Heterosexueller nicht gern gesehen wird (Stichwort: eigene Räume). Nichtsdestotrotz sehe ich auch die bestehenden Macht- und Unterdrückungsverhältnisse.
Es ist sehr unbequem sich ohne Ausflüchte der Gruppe der (potentiellen) Täter zuzuordnen und hilft sicherlich bei der Bewusstmachung von Machtverhältnissen, aber man sollte sich nicht in dieser Selbstgeißelung einrichten.